수백 년 지속되었던 신(神) 중심적인 삶에서 서구인들은 르네상스 시대로 접어들면서 관심을 인간에게 돌렸다. 그 이후 계몽주의, 낭만주의, 이성주의를 거치면서 20세기에 들어와서는 인간의 지성으로 산업화의 물결과 더불어 보다 나은 삶을 구축할 것으로 기대했다. 그러나 결과는 희망했던 것과는 달리 1차 세계대전에서 약 2천만 명, 2차 세계대전에서 약 6천만 명이 목숨을 잃고 삶의 터전이 참담하게 파괴된 것이었다.
이런 엄청난 비극을 겪고는 생철학, 실존철학이란 사조로 불리는 생각과 글을 쓴 철학자들이 등장했다. 여기에 속한 철학자로부터 유래한 "인간은 세상에 던져진 존재다"는 말은 제법 오랫동안 대학의 강단과 여러 책들에 소개되고 한동안 지식인들의 입에 오르내렸다. 누군가가 '던져진 존재'라는 내용의 말을 '피투된 존재'라고 번역하여 '우리가 무슨 야구공이냐?'라며 빈정거림의 대상이 되기도 했다.
어떤 언어를 사용하든 하여간 우리는 우리의 의사와는 상관없이 이 땅에 태어났다. '이 땅에 던져졌다'는 표현이 조금 강하긴 하지만 같은 의미다. 내가 갓난아기였을 때 생존, 성장하는 데에 필요한 요소들을 필사적으로 했다는 것을 부모는 기억하겠지만 나는 모른다. 의식이 없으면서도 강력한 생명력으로 그렇게 했을 것이고, 그 이후에도 그 생명력에 힘입어 오늘날까지 이렇게 살아있다. 이 땅에 태어난 이상 무조건 살아야 하고 살고 싶은 것이다. 언제까지 살고 싶으냐? 묻는다면 영원히 살고 싶다는 말로 답하는 것이 내면세계의 욕구를 가장 잘 드러내는 것일 것이다.
하지만 우리의 유일한 삶의 장(場)인 지구의 크기는 고정되어 있고 여기서 살아가는 생명체들은 모두 삶에 대한 강력한 본능을 지니고 있다. 이들이 충돌하여 '약육강식'이라는 법칙으로 조절되고 있다. 인간도 큰 시각으로 보면 이 법칙의 지배권 안에 있다. 1, 2차 세계대전도 생존투쟁이었고, 종교전쟁으로 분류되는 이슬람권과의 갈등도 깊이 들여다보면 생존투쟁임이 틀림없다.
하지만 인간은 생존권 확보에만 머물러서 인간이 된 것은 아니다. 자신이 살아있음을 아는 자의식으로 약자를 보호하고 사랑을 나누고자 하여 인간이 된 것이다. 약육강식 이외의 법칙을 모르는 동물들은 살아있음에도 자신이 살아있다는 사실을 모르고 영원히 살고 싶다는 의욕이 무엇인지도 모르기에 일반 동물로 머물러 있다. 그러나 인간은 자신이 살아있음을 아는 것을 넘어서서 그 의미를 알고 싶어 하고 반드시 있을 육체적 죽음을 넘어서는 어떤 영원한 삶을 꿈꾸며 사랑의 삶을 살고자 애쓰기에 인간이다.
이 땅에 인간으로 살아가도록 던져진 존재인 우리는 먼저 자신의 생존을 위해 성심을 다해나가야 한다. 그렇게 하는 것은 비난의 대상이 아니라 의무이고 권리이다. 육체적·정신적 건강, 물질적 조건, 가족 관계, 자연과의 관계, 사회 관계, 절대자와의 관계 등이 어느 정도 균형 잡히고 안정되어야 우리는 안정감을 느끼고 평화를 누릴 수 있게 된다. 이런 것에 부족한 부분이 있으면 불안정해지고 심하면 생존을 위해 사나워지기까지 한다.
인간은 안정감을 느낄 수 있는 단계에 이르는 과정에서, 그 이후의 과정에서 약자 보호와 이웃 사랑을 위해 마음 쓰고 자신의 존재 의미와 삶과 죽음의 현상에 대해 알기 위해 애를 쓸 때 인간이 되고 보다 나은 인간으로 성장해 가는 존재다.
대구가톨릭대학교 신학대학 교수
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